Zeri Islam

Muslimanët janë mësuar të jetojnë në një gjendje të përhershme mbrojtjeje si çmimi i ekzistencës së tyre, duke shpjeguar lehtësisht shpjegime për praktikat e tyre fetare dhe kulturore. Ky mund të jetë një transaksion i pranueshëm dhe madje i këshillueshëm për të ruajtur paqen në shoqëritë e ndryshme moderne, por me muajin e shenjtë të Ramazanit në vazhdim, nuk mund të injorohen nuancat e qarta moderne në shpjegimet që qarkullojnë për përfitimet e shumta të tij. Diskursi bashkëkohor mbi këto përfitime neglizhon gjithnjë e më shumë thelbin e tij moral dhe metafizik, duke ofruar shpjegime materiale në vend të kësaj. Ose agjërimi është “të ndihesh ashtu siç ndihet i varfëri” – duke bërë thirrje për kuptimin e fragmentuar moral të Perëndimit, ku mënyra e vetme e ekzistencës është materiali – ose agjërimi është për “përfitimet shëndetësore” të lidhura me të, siç vërtetohet nga shkenca. Ndërsa të dyja shpjegimet ofrojnë stimuj të vlefshëm, moralisht të denjë për agjërim, ato janë në thelb fizike dhe e reduktojnë Ramazanin në material.

Konzumerizmi zvarritës dhe eklipsi i etikës tradicionale

Megjithatë, ekziston një forcë më e thellë, më e dëmshme: asimilimi ynë në strukturën kapitaliste nëpërmjet globalizimit. Korporatat tani vendosin etiketa marketingu “hallall” për mishin, financat, veshjet dhe tjera, duke u bërë nominalisht tërheqëse për konsumatorët myslimanë që luftojnë për të gjetur opsione të vlefshme islamike. Produktet dhe shërbimet e paraqitura për konsum musliman janë rezultate të të njëjtave sisteme jo-islamike: fajde, shfrytëzim, dehumanizim dhe që ne i dënojmë. Rrobat tona vijnë nga puna shfrytëzuese në dyqanet e djersës, ushqimi ynë nga thertoret e industrializuara dhe fabrikat kimike që ndotin mjedisin tonë dhe financat tona nga sistemi bankar global mashtrues i bazuar në interes. Në një sistem që i feston këto gjëra si shenja përparimi dhe përmirësimi njerëzor, mund të jetë e vështirë të dallohen përmbysjet e thella në lojë. Liberalizmi minon thelbin filozofik dhe moral të zakoneve tona, duke rezultuar në formë pa kuptim. Të krijuar për të jetuar në një "kafaz të hekurt", siç vëren sociologu gjerman, Max Weber, ne jemi lënë të kalojmë nëpër gjeste të pakuptimta derisa përfundimisht të rebelohemi edhe kundër atyre për kufizimin e lirisë sonë (të kuptuar si totale dhe të pakufishme), të braktisura pa asnjë objektiv. parametrat për jetën tonë[1]. I tillë është roli i liberalizmit në minimin e thelbit të Ramazanit nëpërmjet marifeteve të lira të marketingut dhe filozofive materialiste.

Ramazani gjithashtu përballet me hiperkonzumerizmin dhe grykësinë e sotme. Mes komercializmit dhe materializmit të pashembullt, Ramazani shërben si një kujtesë e një jete të palidhur nga kapitalizmi, një jetë që nuk kërkon konsum të vazhdueshëm për të përjetuar kënaqësi. Është gjatë Ramazanit kur dëshira jonë për të konsumuar më shumë zbutet nga urdhri hyjnor dhe shembulli profetik për t'u fokusuar në ushqimin shpirtëror të komunitetit dhe vetvetes mbi urinë tonë fizike. Mjerisht, shumë e kanë harruar këtë mesazh në atë që karakterizon gjithnjë e më shumë iftarin: grykësinë e shfrenuar dhe ekstravagancën.

Korporata si McDonaldi, Coca-Cola dhe Burger Kingu i tregtojnë produktet e tyre muslimanëve, duke e ditur se investimet e tyre sjellin fitime të mëdha, me reklama me temë Ramazani që shtiren festimin e diversitetit, ndërkohë që nxisin një kulturë të teprimit. Vendet me shumicë muslimane mburren me disa nga pabarazitë më të mëdha sociale dhe ekonomike në Tokë: shkalla e obezitetit në Kuvajt ose Arabinë Saudite në krahasim me shkallën e urisë në Somali ose Jemen afirmon rolin që ne të gjithë luajmë në përkeqësimin e kësaj vuajtjeje përmes teprimit tonë.

Zhgënjimi i botës moderne

Ramazani përfshin më shumë sesa efekti (legjitim) që ka fiziku në mirëqenien tonë shpirtërore. Weber vuri në dukje se jeta moderne është zhveshur nga çdo element metafizik dhe mistik, është zëvendësuar nga një shoqëri e racionalizuar dhe burokratizuar. Çdo gjë është desakralizuar; ato që dikur shërbenin si simbole kulturore dhe rituale të spiritualitetit janë zhveshur nga ai thelbi shpirtëror. Ramazani është refuzimi i përjetuar i këtij desakralizimi. Një shenjë e dukshme, por gjithsesi e mrekullueshme e muajit është se Ramazani impresionon rëndësinë e qeverisjes së ditës sipas cikleve të natyrës, në krahasim me ato të një ore industriale ose ekzistencës 9 deri në 5. Ramazani fillon me shikimin vizual të Hënës së Re dhe agjërimet tona të përditshme fillojnë dhe përfundojnë me agimin dhe perëndimin e diellit. Nënshtrimi ndaj cikleve të diellit dhe hënës pohon jo thjesht të jetuarit në harmoni me natyrën, por nënshtrimin ndaj Zotit si Krijues dhe Zotërues i të gjitha gjërave. Bota moderne është ndarë me mijëvjeçarët e përvojës njerëzore, pasi në mënyrë të panatyrshme përpiqet të përkulë vullnetin tonë për t'iu nënshtruar një dite të plotë pune të shënuar nga akrepat e orës. Ekzistenca jonë nuk ishte e destinuar për kapitullim ndaj materializmit kalimtar dhe Ramazani na kujton qëllimin tonë më madhështor. Megjithatë, si krijime të shpërfillura dhe të shpërqendruara, ne shpesh i braktisim mësimet e Ramazanit dhe kthehemi në mënyrat tona të vjetra në shpalljen e Bajramit. Kjo skizofreni, e vërejtur te njeriu modern, nga sociologu algjerian Malik ibn Nebi, mashtron mes botës së Islamit dhe botës së modernitetit[2].

Ibn Nebi shpjegon se si kur njeriu modern hyn në xhami, ai e fut veten vetëm nën sovranitetin e Zotit dhe përvetëson etiketat e besimit, e megjithatë kur largohet nga xhamia e përmendur, ai shpejt kthehet te njeriu modern: i varfër (sipas standardeve islame), i nënshtruar ndaj krijimi dhe i padallueshëm nga jomuslimani në zakonet e tij. Një tundimi të tillë për t'u rikthyer, i lehtësuar nga lehtësia e adoptimit të mënyrave dhe mjeteve moderne për t'iu përshtatur një jete moderne, duhet t'i rezistohet nëse duam të jemi një umet islam që jeton vërtet sipas idealeve të veta, jo një që përdor thjesht një lustër shumëngjyrëshe. të kulturës për të maskuar asimilimin e saj në skemën kapitaliste.

Ramazani si kundërhelm ndaj mjerimeve moderne

Jemi në rrezik të humbasim thelbin e Ramazanit, një tregues se sa imperativi moral i besimit tonë po copëtohet dhe harrohet në kalimin drejt materializmit. Procesi i shkatërrimit moral në Perëndim kërcënon të pushtojë muslimanët kudo, të ekspozuar siç jemi ne ndaj një paradigme gërryese dhe totalizuese perëndimore, unike edhe nga ditët e kolonializmit. Ne jetojmë si minoritete në zemrat e shoqërive pritëse, duke u përballur me gërvishtje të vazhdueshme nga një paradigmë hegjemoniste e jetës perëndimore, e privuar gjithnjë e më shumë nga mburoja që ofron paradigma islame.

Ramazani është një refuzim i asaj që bota moderne e detyron njerëzimin: grykësia, hiperkonzumerizmi, mekanizimi i kohës dhe obsesioni për të ushtruar kontroll mbi jetën tonë. Si muslimanët ashtu edhe jomuslimanët janë gjithnjë e më shumë të zhgënjyer me modernitetin dhe kërkojnë qëllimin dhe kuptimin për të zëvendësuar akumulimin sipërfaqësor të zotërimeve[3]. Ramazani është një kohë që ne të riorientohemi drejt Hyjnores, duke ripërcaktuar marrëdhënien tonë me kohën, komunitetin dhe botën natyrore. Vetëdija për Zotin, ose takvallëku, arrihet jo përmes kafshimeve të shëndosha, por si një realitet i jetuar i të jetuarit të qëllimshëm, duke kapërcyer impulset dhe nevojat e trupit dhe në fund të fundit, duke aspiruar për një gjendje më të lartë të qenies.

Për të rifituar spiritualitetin si mburojë kundër ndjekjes së kësaj jete kalimtare kërkon që ne t'u qasemi çështjeve të besimit dhe adhurimit përtej analizave të thata akademike ose periudhave të shpejta të besimit. Ne duhet të rivendosim filozofinë holistike të jetës që ofron Islami dhe ta nderojmë atë si botëkuptimin e tij, sfidues ndaj kapitalizmit liberal me etikën e tij materiale dhe utilitare. Ne duhet të inkurajojmë një përpjekje për ta bërë Islamin qendror në jetën tonë të përditshme, duke e bërë Ramazanin më shumë se një ngjarje të izoluar vjetore, por një përtëritje periodike të rendit tonë kozmologjik që vazhdojmë gjatë pjesës së mbetur të vitit. Nëse jemi të vërtetë ndaj idealeve të tij, ky rend kozmologjik do t'i kundërvihet sistemit kapitalist që shkatërron shpirtrat e njerëzve. Vetëm atëherë mund të pretendojmë se jemi muslimanë: t'i nënshtrohemi plotësisht Zotit dhe fesë së Tij gjithëpërfshirëse mbi gjithçka tjetër.

Përktheu[4]:

N. Ibrahimi

 [1] Max Weber, Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, Wilder Publications, 2018.