Zeri Islam

Në një artikull të mëparshëm, nënvizova disa çështje që ulemaja i kanë diskutuar lidhur me mishin e kultivuar (i njohur edhe si mish i rritur në laborator / lab-grown). Njëra është pamundësia e një zëvendësimi të përgjithshëm të mishit me mish të rritur në laborator në dritën e detyrimeve fetare dhe rekomandimeve për therje në raste të caktuara. Fetvaja (decizioni) e Akademisë Amerikane të Fikhut nga myftiu Abdullah Nana, Abrar Mirza dhe Sohail Bengali vë në dukje gjithashtu përdorimin e procedurës aktuale të produkteve shtazore të palejueshme (kryesisht Serumin fetal të gjedhit [Fetal Bovine Serum / FBS]) dhe qelizat burimore (source cells) (të derivuara nga kafshët e gjalla), të cilat përbëjnë mejteh (cofëtirë) dhe është haram për konsum.

Gjithashtu përmenda shkurtimisht në atë artikull diskutime të ngjashme në komunitetin hebre. Një artikull i botuar në The Wall Street Journal në nëntor 2021, A është ai Kosher? Rabbis Debate me bazë bimore "Derri", diskutoi hezitimin e komunitetit për të certifikuar mishin e derrit me bazë bimore të Impossible Foods Inc. si kosher.[1] Kashrut i referohet grupit të ligjeve dietike nën Halaka (ligji hebre), me udhëzime për llojet e ushqimeve të lejueshme për konsum, në të cilat ushqimet nuk mund të përzihen me të tjera. Mishi i derrit është i ndaluar, pasi është trajtuar me Sheriat.

Artikulli më pas e lidh këtë me një "reagim emocional" për arsyen pse grupi i certifikimit kosher refuzoi certifikimin për mishin e derrit me bazë bimore, pavarësisht se ai ishte plotësisht joshtazor. Ai gjithashtu i referohet "historianëve" të paemërtuar që hamendësojnë ndalimin e Islamit për mishin e derrit dhe produkteve të derrit për shkak të zakoneve të kafshës. Ndërsa artikulli është interesant në mbulimin e tij të debatit mbi mishrat me bazë bimore në qarqet fetare, ka disa seksione kurioze.

Së pari, artikulli kalon midis mishit të rritur në laborator dhe mishit me bazë bimore. Lidhja midis të dyjave është e paqartë në kontekstin e fokusit te mishi i derrit me bazë bimore.

Mishi i rritur në laborator përdor një burim fillestar të qelizave shtazore, ose qeliza burimore ose nëpërmjet një biopsie në një kafshë të gjallë, me produkte të tjera shtazore si FBS për të rritur qelizat. Disa argumentojnë se kjo është më e mirë për mjedisin pasi përdor pak kafshë, por ende është "në të vërtetë mish", vetëm i rritur artificialisht.

Apeli kryesor i mishit me bazë bimore qëndron në të qenit vegan dhe vegjetarian miqësor. Për shembull, mishi i rremë i derrit i Impossible Food Inc. përdor një kombinim të sojës, vajit të kokosit, vitaminave, mineraleve dhe hemit (një imitim i një molekule që gjendet në mishin e vërtetë, të prodhuar nga maja e modifikuar gjenetikisht).

Të dyja konsiderohen gjerësisht si mish alternativ. Artikulli citon z. Timothy Hyatt i Shërbimeve Islamike të Amerikës (Islamic Services of America  / ISA) duke përmendur "ndryshimin e krijimit të Zotit në nivelin e ADN-së" si arsye për refuzimin e mishit të rritur në laborator. Por kjo është e vërtetë si për mishin e rritur në laborator ashtu edhe për mishin me bazë bimore (i cili gjeneron gjenetikisht majën / engineers yeast). ISA kishte certifikuar edhe mishra të tjerë me bazë bimore nga Impossible Foods, Inc. Kjo i lë lexuesit një përshtypje kontradiktore të ahkamit (vendimeve). A është kundërshtimi i komuniteteve fetare ndaj inxhinierisë gjenetike, çështjeve procedurale të mishit të rritur në laborator, ngjashmërisë së mishit të derrit të rremë me diçka të palejueshme, apo të gjitha sa më sipër? Apo diçka tjetër?

Përgjigjet për artikullin për fat të keq pasqyrojnë perceptimin e kufizimeve dhe vetëkontrollit, përveç përçmimit të "mikut imagjinar në qiell" të fesë, siç shkruan një komentues. Pse të vetëvendosni ligje "kufizuese" përballë përparimit të bollshëm dhe shkencor?

Kjo reflektohet në diskutimin e urdhëresave fetare vetëm për arsye materiale, utilitare për t'i justifikuar ato, si p.sh. ligjet për mishin e derrit dhe produkteve të derrit janë të palejueshme për konsum, sepse janë të pashëndetshme, të ndyra, të papastëra etj. Kjo linjë argumentimi është problem sepse implikimi është nëse shkaqet e lartpërmendura eliminohen, atëherë duhet të jetë në rregull për konsum. Ndalimi i mishit të derrit është te'abud (për arsye adhurimi). Ajo ka vetëm një shkak hyjnor. Bërja e mishit të derrit të pastër ose të shëndetshëm për konsum ende nuk do ta lejonte atë: “Të ndaluara janë kafshët e ngordhura, gjaku, mishi i derrit…”. (Kur'ani, 5:3)

Shejh Musa Furber shton:

Kur gjërat jothelbësore hallall dhe haram bëhen të padallueshme, është më mirë t'i shmangim ato gjëra jothelbësore si shubehat (të dyshimta) dhe të shmangim rënien në haram.

Për disa në komunitetin hebre dhe musliman, perspektiva e mishrave alternative mund të jetë joshëse. Këto mishra kanë potencialin të anashkalojnë rregullat për lloje të caktuara ushqimesh dhe mënyra të përgatitjes dhe të zgjerojnë horizontin për shumëllojshmëri dietike. Ata gjithashtu mund të përfitojnë potencialisht nga qasja në alternativa me bazë bimore ku mishi hallall ose kosher nuk është i disponueshëm. Disa argumentojnë gjithashtu se ata ofrojnë rrugë "etike" për të shijuar "mishin" - e cila ose supozon se metodat hallall dhe kosher të blerjes së mishit janë joetike, ose se therja e kafshëve është në thelb imorale. Nuk janë as premisa me të cilat muslimanët duhet të pajtohen.

Argumenti për etikën dhe shqetësimet mjedisore burojnë gjithashtu nga një kontekst industrializimi dhe bujqësi fabrikash - për fermerin në Mauritani, zëvendësimi i bujqësisë tradicionale me një varësi artificiale të zinxhirit ushqimor nga bioteknologjia e shtrenjtë dhe korporatat e Silicon Valley është qesharake.

Ka edhe diçka të panevojshme për mishin e derrit alternativ. Për çfarë qëllimi shërben imitimi i haramit? Çfarë “humb” një person? Ushqimi Hallall: Një histori nga Febe Armanios dhe Bo?aç Ergene (përmbledhje libri këtu) analizojnë këtë prirje, për shembull, duke parë imitimet 'joalkoolike' të pijeve alkoolike. Në të gjithë Lindjen e Mesme, në zinxhirët e restoranteve amerikane për bizneset lokale, "hallall" 'Mint Mojito' dhe 'Piña Colada' janë të shfrenuara. "Shampanja" saudite është një pije e preferuar e klientëve. Sado freskuese të jenë, zgjedhja e tyre e markës ofron për kuriozët dhe elitën një simbol i "begatisë, një stili jetese (pjesërisht) të perëndimorizuar, modernitetit dhe një epërsie të përgjithshme kulturore". Një individ sinjalizon mendjen e tij të hapur dhe aksesin e tij në ushqime dhe pije të caktuara - këtu, duke marrë pjesë në teknologjinë më avangarde të ushqimit.

Në shtator të vitit 2021, gazetari Ejmen Ismail shkroi për çështjet e identitetit të muslimanëve që lindin nga ndalimi i mishit të derrit në Amerikë nga Islami.

Pjesa më e madhe e tij ankohet për pamundësinë për të përjetuar ushqime të mbushura me mish derri dhe kuriozitet në shijen e tij, por ai e pranon qortimin e nënës së tij:

“Ashtu si Adami dhe fruti i ndaluar. Zoti i tha që të shijonte gjithçka në kopsht, përveç kësaj peme. Nga të gjitha ushqimet që mund të hamë, cili është problemi që të mos hamë vetëm një gjë?… pse t'i afrohemi asaj që është e ndaluar kur tashmë e kemi atë që është hallall?”

Shejh Amin Kholvadia shprehet shkurt: "Gjerësia e krahëve të Hallallit është aq e madhe saqë e zbeh nevojën për Haram".

Ndërsa ‘ulematë i shikojnë mishrat alternativë, ndërsa teknologjia evoluon dhe ku qëndron “mishi i derrit të rremë”, ne duhet të kuptojmë metafizikën e urdhrave fetarë, veçanërisht për sa i përket ushqimit këtu.

Në Ramazan dhe në agjërime të tjera gjatë gjithë vitit, ka një ndalim të plotë të ushqimit dhe pijeve deri në perëndim të diellit në bindje të urdhrit të Zotit. Por edhe kur ata nuk agjërojnë, një musliman është ende i shqetësuar për atë që ata konsumojnë në përkujtim të urdhrave të Zotit, gjithashtu një akt bindjeje. Ata janë në gjendje të vazhdueshme agjërimi të pjesshëm nga alkooli, disa mishra dhe nënprodukte të kafshëve etj. Ngrënia nuk është një shfaqje brutale e plotësimit të nevojës së trupit për lëndë ushqyese me tekat e dëshirave, por edhe një akt shpirtëror dhe moral.

Përktheu[2]:

N. Ibrahimi