Zeri Islam

“Ata që marrin mbrojtës të tjerë përveç Zotit mund të krahasohen me merimangën që ndërton një rrjetë merimangash. Por më e brishta nga të gjitha strukturat është shtëpia e merimangës, sikur ta dinit.” (Surja El-Ankebut, 29: 41)

Ngjashmëria e rrjetës së merimangës që shfaqet në suren El-Ankebut të Kur’anit i referohet marrësve të mesazhit të Zotit para kohës së Pejgamberit Muhamed a.s. Surja rrëfen historitë e pejgamberëve të mëparshëm, të cilët, pavarësisht se besimi i tyre u testua nga Zoti, nuk iu nënshtruan mosbesimit dhe u shpërblyen. Megjithatë, ai tregon edhe raste të atyre që iu nënshtruan mosbesimit; fiset e lashta arabe të Adit dhe Themudit, së bashku me Karunin, Faraonin dhe Hamanin e Dhiatës së Vjetër, përmenden në ajetet 38 dhe 39, respektivisht, se kanë refuzuar mesazhet e pejgamberëve të tyre, duke ndërtuar në vend të tyre ligjet dhe parimet e tyre për të udhëhequr jetën e tyre. Pikërisht këtyre llojeve të figurave u referohen "ata që marrin mbrojtës të tjerë përveç Zotit"; janë ata që përfaqësohen nga merimanga në analogjinë e mëposhtme. Në modernitet, imazhi dhe implikimet e merimangës që ndërton vetë një shtëpi janë shumë të rëndësishme për shoqërinë laike; ajo vetë është një rrjetë merimange e thurur nga fijet e dobëta të materializmit dhe epistemeve antropocentrike të iluminizmit evropian. Me ngritjen e empirizmit lindi ideja se vetë qeniet njerëzore janë vendndodhja e gjithë ekzistencës dhe, si rrjedhojë, janë në gjendje ta ndërtojnë atë (prandaj këndvështrimi i Peter L. Berger se moderniteti përcaktohet me zgjedhje) dhe jo, si në bota paramoderne, sipas fatit).[1] E gërshetuar në narrativën e përparimit shkencor të përkrahur nga pikërisht ajo prizë, kjo e shihte vetë nocionin e parimeve përtej mundësive të perceptimit njerëzor si të parëndësishëm në rastin më të mirë dhe joekzistues në rastin më të keq. Kështu, me shekullarizmin erdhi mbretërimi i vullnetit njerëzor ose, më mirë, krijimi i asaj rrjete të dobët në të cilën jetojmë tani.

Pas Reformës Protestante, klima mbizotëruese e opinionit gjatë shekujve të XVII dhe XVIII ishte ajo që kërkonte me zjarr "përparim" përtej ligjeve dhe institucioneve fetare. Reformacioni kishte pohuar për çdo individ “privilegjin e ushtrimit të një ndërgjegjeje të lirë dhe të papenguar në gjërat shpirtërore”[2], duke denoncuar krishterizmin tradicional dhe duke mbrojtur në vend të tyre mbretërimin e vullnetit autonom. Projekti i Iluminizmit Evropian ishte të sistemonte atë vizion të botës si një shoqërues i veprimtarive të tij shkencore; ndërsa bëhej gjithnjë e më e mundur për të kuptuar botën në terma empirikë, vetë bota u reduktua në një entitet thjesht material, duke shmangur përfundimisht nevojën për "gjëra krejtësisht shpirtërore". Kështu lindi "zhgënjimi", gjendja moderne e diagnostikuar nga M. Weber, sipas së cilës "nuk ka forca misterioze të pallogaritshme në lojë, por njeriu, në parim, mund të zotërojë të gjitha gjërat me llogaritje".[3]

Duke hedhur në të njëjtën kohë dimensionin shpirtëror të realitetit dhe duke përmbysur ligjet hyjnore për njerëzit, trashëgimia e iluminizmit, e përmbledhur shkurt nga Rajani Kannepalli Kanth si "një shkrirje e llogaritjes racionale-reduktuese dhe kotësisë antropocentrike"[4], mund të kuptohet saktësisht. si ajo që normalizoi “marrjen e mbrojtësve të tjerë përveç Zotit”. Në fakt, "ai ndërtoi vetë një rrjetë merimange", ose më mirë, ai inkurajoi çdo individ të ndërtonte rrjetën e tij, në të cilën qenia njerëzore, e konceptuar në terma thjesht materiale, u bë qendra e universit të tij. Kjo mishërohet në teoritë morale relativiste të mendimtarëve të iluminizmit si Jeremy Bentham, i cili parashtroi se e gjithë sjellja duhet të përputhet me atë që ai i quajti "dy zotërinjtë sovranë" të kënaqësisë dhe dhimbjes.[5] Mund të thuhet se këta "zota sovranë" janë të barabartë me "mbrojtësit" ('evlija') për të cilët flitet në suren El-Ankebut; ato zëvendësojnë ligjet hyjnore me prirje individualiste dhe trupore që, për shkak të natyrës së tyre kontingjente, i nënshtrohen veçorive të çdo individi. Para se të thellohemi në këtë dhe aspekte të tjera të simbolizmit të rrjetës së merimangës, është gjithashtu e dukshme se vetë natyra e llogaritjes hedonike të Benthamit, aparati i tij për llogaritjen e shumës së kënaqësisë ose dhimbjes së prodhuar nga çdo veprim, është në vetvete karakteristikë e zhgënjimit laik, duke reduktuar njeriun, arritjen e një kriteri mekanik dhe, fjalë për fjalë, dominimin e moralit "me llogaritje".

Rrjeti i thurur sipas kënaqësisë dhe dhimbjes është "më i brishtë nga të gjitha strukturat" pikërisht sepse fijet e tij janë nxjerrë nga diçka aq e gabueshme sa një koncept materialist i njerëzimit. Duke u nisur nga premisa se kënaqësia dhe dhimbja janë ato që "qeverisin" jetën e njeriut, ajo e redukton ekzistencën tonë në dimensionin e saj të vetëm trupor, që nuk është gjë tjetër veçse "shpirti i ndjeshëm" që Aristoteli e lidhi me natyrën e krijesave (që e bën përfytyrimin e merimangës edhe më të rëndësishme). Rrjedhimisht kësaj, përvoja njerëzore nuk konsiderohet asgjë më shumë se sa shuma e dëshirave dhe neverive trupore që, për nga natyra e tyre "trupore", janë materiale. Natyrisht, ajo që është materiale është e kushtëzuar dhe për rrjedhojë i nënshtrohet ndryshimit dhe përkeqësimit; kështu, një vizion materialist i qenies përbën rrjetën më të brishtë të merimangës (evhan) me të cilën mund të ndërtohen maksimat sociale dhe politike. Për më tepër, në varësi të prirjeve trupore, këto parime janë gjithashtu tërësisht në lidhje me çdo trup individual; ata janë, pra, antiteza e drejtpërdrejtë e absolutizmit të përjetshëm të Ligjit Hyjnor. Në rrjetin laik, koncepti i çdo personi për moralin përcaktohet nga konstitucioni i tyre fizik i veçantë; ashtu si merimanga me tetë këmbë gjeneron një rrjetë tetëkëndëshe, parametrat e ligjit njerëzor përcaktohen nga dimensionet e atij njerëzimi. Prandaj, habitati laik është ai në të cilin çdo individ përfshihet në rrjetën e tij metaforike; ai ose ajo është i lidhur vetëm me gjendjet, kapacitetet dhe parandjenjat e tij/saj trupore, duke përbërë strukturën e brishtë që ka zëvendësuar të gjitha nocionet e metafizikës supermondane dhe ligjeve mbinjerëzore. Kështu, kjo gjendje e vështirë ka edhe një dimension epistemologjik. Duke qenë një projeksion i qenies së tij, aq karakteristik për "kotësinë antropocentrike" të mendimit iluminist, subjekti, ose më mirë merimanga, është bllokuar në një rrjetë që pengon perceptimin e parimeve më të larta dhe, në fund të fundit, të Hyjnisë. Siç ka shkruar Sejjid Hossein Nasr, “ne nuk mund të marrim njohuri thelbësore për njeriun përmes asnjë metode që bazohet në eksternalizimin e [kësaj qenie]”.[6] Nëse webfaqja përfaqëson pikërisht këtë "eksternalizim" të natyrës së krijesës, atëherë rrjedh se ai e ndalon njeriun të arrijë vërtet njohuri në kuptimin e asaj që Nasr e quan Scientia Sacra ose "shkenca përfundimtare e së Vërtetës".[7] Ngjashmëria e rrjetës së merimangës është kështu gjithashtu përfaqësuese e kufizimeve epistemologjike të subjektit modern. Kjo, nga ana tjetër, krijon kufizime praktike për llojet e përparimit që njeriu modern është në gjendje të arrijë. Pothuajse të gjitha arritjet e shkencës dhe teknologjisë moderne janë të kufizuara në mënyrat materialiste të rrjetit laik. Shumica dërrmuese e zhvillimeve në inteligjencën artificiale, për shembull, janë të orientuara rreth koncepteve njerëzore të komoditetit dhe efikasitetit, që u përkasin edhe një herë "zotëve sovranë" të dhimbjes dhe kënaqësisë. Debitorë ndaj trashëgimisë së Benthamit, këta janë si parazgjedhje 'mbrojtësit' ('evlia') që përcaktojnë format e 'risisë' teknologjike; ajo vetë nuk është gjë tjetër veçse një projeksion i jashtëm i gjendjes njerëzore. Qasja e Nasrit ndaj epistemologjisë mund të zgjerohet në këtë mënyrë, pasi arritjet e teknologjisë moderne janë vetëm në lidhje me qenien e krijesave dhe, për rrjedhojë, të paaftë për të arritur ndonjë "progres" të vërtetë në kuptimin e tejkalimit të gjendjes njerëzore.

Pasojat e kësaj situate janë të dukshme; Pavarësisht nga "progresi" i tyre shkencor dhe teknologjik, vendet perëndimore laike kanë një nga nivelet më të larta të problemeve të shëndetit mendor[8] dhe është gjithnjë e më e zakonshme që individët në këto shoqëri të vuajnë nga një ndjenjë themelore e pakënaqësisë me jetën e tyre. Nihilizmi duket se është në rritje vetëm te të rinjtë, me adoleshentët në Mbretërinë e Bashkuar, një nga vendet më laike në botë, që raportojnë se ndihen se jeta e tyre nuk ka kuptim dhe qëllim[9]. Në dritën e sures El-Ankebut, kjo mund të shihet si rezultat i drejtpërdrejtë i fijeve individualiste dhe materialiste që mbajnë së bashku shoqëritë laike: "Më e brishta nga të gjitha strukturat". Kjo mund të vërtetohet nga statistikat që tregojnë se si njohja më e lartë e vetvetes dhe spiritualiteti (i konceptuar gjerësisht) janë treguar në mënyrë të përsëritur se lehtësojnë vështirësitë e shëndetit mendor[10] dhe përgjithësisht lidhen me stabilitetin psikologjik.Në të ardhmen, është e domosdoshme për mirëqenien tonë, fizike dhe shpirtërore, të zhbëhemi nga rrjeta e merimangës e modernitetit laik. Ndryshe nga mendimi i Benthamit dhe mendimtarëve të tjerë të iluminizmit, çlirimi i vërtetë lind me dallimin e parimeve më të larta që shtrihen përtej pëlhurës epike që epistikon një çlirim të tillë.

Përktheu[11]:

N. Ibrahimi