Zeri Islam

“Qëndrimi kryesor i esh’aritëve është se kushdo që vdes dhe nuk i ka mbërritur mesazhi [Islamit] (tebluguhu ed-daua), vdes i shpëtuar. Megjithatë, thonë Maturiditët, kushdo që vdes para se të ketë kohë për të medituar (et-ta'mmul), dhe nuk ka besim ose mosbesim (d.m.th. është agnostik), atëherë nuk ka dënim për të.”

Në mijëvjeçarin e fundit, mendimi islam është përcaktuar nga dy drejtimet kryesore, sunitët dhe shi’itët. Brenda këtyre fijeve ka shkolla të shumta mendimi që përfaqësojnë disiplina të mbivendosura dhe të ndryshme, por disiplina kryesore përcaktuese është ajo e teologjisë filozofike ose skolastike, ilm’ul-kelami. Në përgjithësi janë tre shkolla teologjike të pranuara si përfaqësuese të sunizmit post-klasik (pas shek. XI të e.s.), Esh'aritët, Maturiditët dhe Etheritët. Etheritët janë fideistë teknikisht doktrinal, të cilët për shumicën refuzojnë spekulimet racionale në lidhje me Zotin, profecinë, eskatologjinë ose çdo temë tjetër me rëndësi metafizike. Esh'aritët dhe Maturiditët, të cilët dominuan mendimin sunit deri në shekullin e 20-të, ishin racionalistë të shkrimeve të shenjta për disa tema si imanenca hyjnore, creatio ex-nihilo, mrekullitë dhe eskatologjia, dhe u zhvilluan më vonë në racionalistë filozofikë për tema si transcendenca hyjnore, esenca e shpirtit, eskatologjia.

Maturīditët janë emëruar sipas emrit të tyre themelues, dijetarit hanafi të shekullit të 10-të, Ebu Mensur El-Maturidiut (v. 333/944) nga Samarkandi, Uzbekistani i ditëve të sotme, ku varri i tij gjendet ende sot. Maturidizmi u bë përfaqësuesi teologjik i Ebu Hanifes, shkolla juridike e shumicës së muslimanëve gjatë mesjetës e deri më sot. Edhe me këtë status historik mbizotërues, El-Maturidiu dhe shkolla e tij kanë qenë shumë të nënstudiuara, por në dekadën e fundit gjithçka ka ndryshuar. Kjo mund të shpjegohet pjesërisht nga një konvergjencë e disa faktorëve. Brenda studimeve perëndimore dhe arabe të shekullit të 19-të dhe 20-të, fokusi kryesor ishte tek esh'aritët dhe dallimet e tyre me mu'tezilitët. Të njëjtat studime e shihnin maturidizmin si jo vërtet të dallueshëm nga esh'aritët, pasi maturidizmi integroi shumë nga përshtatjet esh'arite të filozofisë aviceniane në veprat e tyre, ku pozicionet dhe kontributet e tij të veçanta teologjike ishin të vështira për t'u identifikuar. Dhe aty ku divergonte nga esh'arizmi, shihej se përfaqësonte një formë gjysmë-mu’tezilizmi dhe prandaj shihej si një ortodoks heterodoks, d.m.th., e pranuar si një pjesë e ortodoksisë sunite, por jo një përfaqësues i pastër i teologjisë sunite. Por me botimin e veprave të El-Maturidiut mbi teologjinë dhe ekzegjezën në vitet 1970 dhe fillimin e viteve 2000 respektivisht, dhe përpjekjet e fundit, veçanërisht të ardhura nga studimet turke, për të botuar botime të reja kritike të klasikëve të Shkollës Maturidite, ky imazh i gabuar po korrigjohet. Madje ka shumë shkrime të kohëve të fundit që aplikojnë teologjinë maturidite, si En-Nadharijjet’ul-Ma’rifeti inde Ehl’is-Sunneti ve’l-Xhema’ah (Teoria e njohjes tek ehl’is-suneti dhe xhemati) nga Aḥmed Ed-Demenhuri, Transcendent God, Rational World: A Maturidi Theology (Zoti Transcendent, Bota Racionale: Një Teologji MaturiditeË nga Ramon Harvey dhe  Islamic Theology and the Problem of Evil (Teologjia islame dhe problemi i së keqes) nga Safaruk Chowdhury. Dhe tani ka gjithashtu një numër në rritje të përkthimeve dhe lexuesve të teksteve kryesore të Maturidiut.

Studimet islame të shekullit të 21-të po e rizbulojnë maturidizmin në teologjinë, antropologjinë, kozmologjinë, etikën dhe epistemologjinë e tij të veçantë, dhe se si El-Maturidiu dhe veprat e tij themelore përcaktuan teologjinë dhe ekzegjezën e mëvonshme sunite. Sipas Ulrich Rudolph në studimin e tij themelor Imam Maturidiu dhe zhvillimi i teologjisë sunite në Samarkand (botimi gjermanisht 1997, botimi anglisht 2014), shumë nga argumentet e reja të El-Maturidiut u miratuan dhe u përshtatën nga teologët sunitë pas tij, dhe sipas artikullit të Walid Saleh në artikullin e tij Rereading al-Ṭabarī through al-Māturīdī (Rileximi i Et-Taberiut përmes El-Maturidiut), është e qartë se ekzegjeza e El-Maturidiut jo vetëm që ofron njohuri të rëndësishme për zhvillimin e ekzegjezës në periudhën e formimit, por gjithashtu përcaktoi një pjesë të madhe të shkencës pas tij. Ai përmendet nëpër disiplina të shumta si metodologjia e të drejtës islame (uṣul’ul-fikh), por kryesisht në shkencat e teologjisë dhe ekzegjezës, nga të cilat kemi edhe dy veprat e tij kryesore ekzistuese:

- “Kitab’ut-Tevhid" (Libri mbi monoteizmin), për të cilin ekziston një dorëshkrim unicum. Ai u rizbulua vetëm në shekullin e 20-të.

- “Te'vilatu Ehl’is-Sunneh” (Interpretimi i Ehli Sunetit) shumëvëllimore (botimi i Bejrutit dhjetë plus vëllime, kurse botimi i Stambollit shtatëmbëdhjetë vëllime) e Kur'anit, e njohur kryesisht me titullin 'Interpretimet e njerëzve të Sunetit', nga të cilat ka shumë dorëshkrime pasi lexohej dhe kopjohej me bollëk gjatë gjithë Islamit mesjetar.

Nëpërmjet literaturës dhe studentëve të tij pjellorë, brenda një shekulli mendimi i tij dominoi shkollën hanefi. Maturiditët shiheshin si një rrugë e mesme midis esh'aritëve më të prirë ndaj shkrimeve të shenjta dhe mu'tezilitëve me prirje më racionaliste. Por Maturiditët e identifikuan veten se i përmbahen një tradite teologjike që shkon prapa te themeluesit e hershëm të shkollës hanefi, dhe jo thjesht si një ndërmjetës midis dy ekstremeve. Për shumë esh'aritë të hershëm, shkenca e kelamit ishte një shkencë e inovacionit, në të cilën me ngurrim u detyrua të angazhohej për t'u mbrojtur nga herezitë që lindnin dhe pushtuan filozofitë e huaja. Për Maturidiun, shkenca e kelamit ishte një komponent i vërtetë dhe shtrirje e asaj që do të thotë të jesh hanefi.

Epistemologjia dhe soteriologjia maturidite

Sipas disave, dallimet kryesore midis maturiditëve dhe esh’aritëve ishin deri në pesë ose deri në pesëdhjetë çështje konfliktuale. Por dy nga dallimet kryesore përcaktuese rrotulloheshin rreth njohurive racionale dhe se si kjo lidhet me natyrën e Zotit. Çështja e epistemologjisë ka për shembull implikime të rëndësishme për konceptin e shpëtimit të jomuslimanëve. Shumica e teologëve sunitë besonin se njerëzit që vdisnin përpara se t'u arrinte ndonjë pejgamber apo shpallje nuk ishin (plotësisht) përgjegjës për besimet dhe veprat e tyre:

“Qëndrimi kryesor i esh’aritëve është se kushdo që vdes dhe nuk i ka mbërritur mesazhi [Islamit] (tebluguhu ed-da’vah), vdes i shpëtuar. Megjithatë, thonë maturiditët, kushdo që vdes para se të ketë kohë për të medituar (et-ta'mmul), dhe nuk ka besim ose mosbesim (d.m.th. është agnostik), atëherë nuk ka dënim për të.” (Ibn Abidin, Redd’ul-muḥtar alā ‘d-durr’il-muhtar).

Natyrisht, pyetja është se çfarë është përtej përgjegjësive të dikujt dhe çfarë e përcakton dërgimin e një të dërguari? Pozicioni kryesor në mesin e eshʿarive, i cili shkon prapa tek emri i tyre themelues, Ebu Hasan Eshʿariu (vd. 324/936), është se arsyeja mund të sigurojë vetëm njohuri të mundshme rreth Zotit dhe etikës, prandaj përgjegjësia e kësaj bote dhe eskatologjike fitohet vetëm nëpërmjet shpalljes. Ata e bazojnë qëndrimin e tyre në ajetin e Kur'anit, i cili thotë: “Ne nuk ndëshkojmë askënd para se t’ia dërgojmë një të dërguar.” (El-Isra’, 15). Prandaj, pozicioni esh'arit mund të përkufizohet si vullnetarizëm teologjik. Maturiditët nga ana tjetër, ashtu si mu'tezilitët, ndjekin mendimin se njerëzit mund ta njohin ekzistencën e Zotit përmes arsyes. El-Maturidiu shpjegon se i dërguari në Kur'an (17:15) paraprihet nga arsyeja njerëzore:

“Dhe në ajet është dëshmi se monoteizmi u kërkohet atyre me arsye (bi’l-akl). [...] Nëse nuk do të kërkohej, atëherë kur dërgoheshin të dërguar për t'i thirrur ata drejt [monoteizmit], ata do të thoshin: “Kush je ti, kush të dërgojë te ne?”[...] por Zoti nga mirësia e Tij deshi t’ua largojë dyshimet dhe të eliminojë çdo justifikim, duke u dërguar atyre një lajmëtar.” (El-Maturidi, Te’vilatu Ehl’is-sunneh).

Prandaj, njerëzit që mund të arsyetojnë janë të detyruar të pyesin për origjinën e ekzistencës brenda aftësive të tyre mendore. Dhe përmes të njëjtave shenja në botë me të cilat njerëzit mund të ndërhyjnë në ekzistencën e Zotit, ata gjithashtu mund të dallojnë dallimet kryesore midis së mirës dhe së keqes. Prandaj, Maturiditët i përmbahen një forme objektivizmi teologjik dhe i mbajnë njerëzit përgjegjës për besimet dhe veprat e tyre të përgjithshme, përveç fesë së shpallur. Por ka një dallim të rëndësishëm mes mu'tezilitëve dhe maturiditëve në mënyrën se si arsyeja obligon. El-Maturidiu artikuloi një epistemologji unike trepalëshe:

“Sepse ka tre shkaqe të diturisë (esbab’ul-ilm): 1) atë që ata [njerëzit] e mësojnë përmes shqisave të dukshme së bashku me intuitën, 2) dhe disa gjithashtu shtojnë të kuptuarit përmes meditimit dhe reflektimit (bi’t-ta'mmul ve’n-nadhar), 3) ndërsa të tjerët nuk mësojnë përveçse përmes mësimeve dhe paralajmërimit.” (El-Maturidi, Te’vilatu ehl’is-sunneh).

El-Maturidiu ofron këtu një antropologji filozofike ku arsyetimi dhe përvoja bazë (1) dhe arsyetimi filozofik (2) paraqiten si burime të justifikuara të epistemologjisë, por gjithashtu se një pjesë e njerëzimit do të mësojë vetëm duke iu përmbajtur traditave fideiste (3). El-Maturidiu, përmes kësaj, përfshin në teologjinë islame dallimin farabian ndërmjet elitës filozofike dhe laikëve fetarë. Për maturiditët, arsyeja obligon vetëm pasi të jenë arritur plotësisht edhe shëndoshja dhe pjekuria, kështu që një person ka aftësinë t'i njohë detyrimet e tij (kemal’ul-akli maʿrefet li’l-vuxhub), dhe madje edhe atëherë njerëzit, besimtarë dhe jobesimtarë, mund të justifikohen për çështje që janë të paqarta dhe duke lënë vend për dyshim dhe agnosticizëm. Një qëndrim pothuajse i ngjashëm u promovua nga mu'tezilitët dhe ata u kundërshtuan ashpër nga esh'aritët pikërisht për këtë çështje, por përmes maturidizmit, objektivizmi teologjik dhe etik gjeti rrugën e vet në teologjinë sunite.

Përse maturidizmi?

Prandaj maturidizmi ofron një fushë emocionuese studimi si për historinë intelektuale islame ashtu edhe për zbatimin bashkëkohor të filozofisë së tij në fenë krahasuese, etikën, hermeneutikën dhe filozofinë e fesë. Disa nga botimet e mia të mëparshme diskutuan teoritë e maturidizmit mbi shpalljen, kohën dhe hapësirën, dhe etikën krahasuese dhe filozofinë e fesë, kanë të bëjnë me soteriologjinë, ndërhyrjen hyjnore dhe heshtjen hyjnore. Hulumtimi im aktual po zgjerohet në këto tema në lidhje me kthesën aviceniane në ekzegjezën maturidite, çështjet në teodicenë, hermeneutikën morale dhe teza ime e doktoratës fokusohet në antropologjinë teologjike dhe filozofike të El-Maturidiut. Disiplina e historisë dhe filozofisë intelektuale islame është rrënuar nga fakti se mendimtarët muslimanë, të shkuar dhe të sotëm, shihen kryesisht si zëra të muslimanizmit. Mendimi islam është reduktuar në mendimin musliman, ku muslimanët mund të shpjegojnë vetëm se çfarë do të thotë të jesh musliman. Ndërsa ka dhjetëra studime mbi mendimtarët e krishterë dhe lindorë dhe se si ata kontribuojnë për të kuptuar se çfarë do të thotë të jesh njeri, i rrallë është rasti kur një zë musliman lejohet të flasë përtej identitetit të tij fetar. Dhe në rastet kur një zë musliman lejohet të flasë përtej zbrazëtirës së tij orientaliste, siç është Rumi, ai bëhet neutral ndaj muslimanizmit të tij. Hulumtimi im dhe ai i shumë kolegëve të mi po përpiqen të thyejnë këtë cikël jointelektual dhe çnjerëzor duke treguar se mendimtarët muslimanë gjatë gjithë epokave na kanë mësuar se çfarë do të thotë të jesh njeri, siç janë ndikimet islame në Rilindjen, Skolasticizmin Perëndimor dhe Iluminizmin, por që mund të na e mësojë atë në mënyra të reja sot. Studiuesit e kelamit ofrojnë një thesar për antropologjinë teologjike dhe filozofike dhe meritojnë ta caktojnë atë si antropologji kelamike, ngjashëm me fushat e antropologjisë patristike dhe rabinike. Maturidizmi, me qasjet e tij unike ndaj epistemologjisë, metafizikës dhe filozofisë morale, ofron një burim të rëndësishëm për ri-hartëzimin e historisë intelektuale islame, por edhe si një zë i rëndësishëm për perspektivat depërtuese dhe kontribuuese që antropologjia kelamike mund të sjellë në botën moderne.

Përktheu[1]:

N. Ibrahimi